493a01□

493a02□

493a03□　　No. 101

493a04□雜阿含經

493a05□

493a06□　　　　附吳魏二錄

493a07□(一)聞如是□一時佛在拘薩國□多比丘俱行

493a08□往竹中□一竹中止□行止[阿-可+聚]中柏樹間□在時

493a09□佃家婆羅門□姓爲蒲盧□一竹外多□者共會

493a10□飯□能五百□□是時佛念日尙早□今居前一

493a11□竹中行到佃家□多□者飯時會□佛便至佃家

493a12□飯會處□佃家見佛從來已見爲說如是□我爲

493a13□自□自種□已自□自種爲食□卿具譚行者□

493a14□可□可種□已□已種當食□佛報佃家說如是□

493a15□我亦□亦種□已□已種食□佃家報佛如是□雖

493a16□佛說如是□我爲□爲種□已□已種食□我不見

493a17□卿種具若牛若[木*□]若轅若□鄧□但言佃家

493a18□種從後說絶□我不見種具□說種具令我知種□

493a19□佛報□信爲種□行爲水□慧爲牛□□爲□□心

493a20□爲鄧□意爲金□身守口守食爲壟□至誠治不

493a21□止爲竟□精進不舍[木*□]行行爲安隱□行不復還

493a22□已行無有憂□如是已種從是致甘露□如是種

493a23□一切從苦得脫□便佃家滿器飯至佛上□眞佛

493a24□能佃實佛大佃□願取我飯哀故□佛報說如是□

493a25□已說經故不可食□行者自知是法已問□佛說

493a26□經常法如是□增法不必從是望道□但結盡疑

493a27□索意止□是飯食飮供養祠如是□地入與中大

493a28□福□婆羅門復白佛□我今爲是食與誰□佛報

493a29□如是□無有世間若天若魔若梵若沙門一切

493b01□令是飯食不能得消□但佛亦得道者□持是飯

493b02□行□至無有□水便投中□若空地無有草掘埋□

493b03□婆羅門已受佛言便行□無有□水投中□已投

493b04□中煙出燃沸大沸作聲□譬喩如□鐵赤葉鐵

493b05□一日在火燒□便投水便熱出□出沸大沸

493b06□有聲□如是已婆羅門持飯著水中□便煙出然

493b07□沸大沸作聲□婆羅門驚怖毛起□便持頭面著

493b08□佛足作禮言□我可從佛得作沙門□離惡受敎

493b09□誡從佛受行□佛言□可淨行道已□從是婆羅

493b10□門從佛受敎誡竟□佛法到得不著道□佛說

493b11□如是

493b12□(二)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

493b13□園□是時生聞婆羅門□到佛已到爲問佛起居□

493b14□一處坐已□一處坐生聞□爲佛說如是□聞佛

493b15□說□是但應與我布施□不可與奇布施□與我布

493b16□施大福□與奇布施不大福□但與我弟子布施□

493b17□莫與奇弟子布施□與我弟子布施大福□與

493b18□奇弟子布施不大福□若如是說者□爲如是爲

493b19□與我布施□與我弟子布施爲大福□設如是說

493b20□者爲不罵佛不論議□爲是佛言□不如說不□爲

493b21□法說不□不犯法不□爲無有得長短不□佛告

493b22□婆羅門□若人說佛說如是□但與我布施莫與

493b23□奇□與我弟子布施莫與奇□與我弟子布施大

493b24□福□與奇弟子布施福少□如是言不如言□爲

493b25□說我論議□亦不如言亦非法諸有法論議□何

493b26□以故□我不說如是爲與我布施莫與奇□至如

493b27□上說□若有說如是□便壞三倒道□布施家壞福□

493b28□受者壞德□亦自壞意□若有蕩釜亦蕩□

493b29□器□人持至園中棄園中意生□若園中□從食

493c01□令□身安隱從是活□從是因緣我說能致福□

493c02□何復問與人□我但說□與持戒者福大□不持戒

493c03□者福少□婆羅門報佛□我亦說如是□持戒者

493c04□福大□不持戒者福少□一切應與布施隨可意□

493c05□不持戒者少福□持戒者福大□若黑白亦赤黃

493c06□亦所行孔雀牛□亦爾所是身案本從生□態

493c07□力從聚□善惡從出□但案行莫視色人亦如是

493c08□所有身生□亦道人亦城中人佃家亦擔死人

493c09□種□是爲各有身從是生□持戒者能得度世□

493c10□與是爲大福□癡不及者不聞難受與是少福□

493c11□莫事不知者□但事知者多慧道弟子□道弟子

493c12□多信有枝根本□有因緣從因緣上天□有因緣

493c13□從因緣墮惡道□有因緣從因緣度世□如是皆

493c14□從因緣□便生聞婆羅門從坐起□持頭面著佛

493c15□足下□從今爲歸佛持戒□佛說如是

493c16□(三)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

493c17□園□有[阿-可+桑][阿-可+曷]□壯年婆羅門□至佛所□已至與佛

493c18□共相問□已問一處坐□已坐爲問佛□如是持何

493c19□等分別觀惡人□佛報言□譬喩惡人如月□復

493c20□問佛□若人欲分別慧人持何等觀□譬喩慧人

493c21□如月□復問佛□何等爲不慧人如月□譬喩二

493c22□十九日□月明亦減色亦減□方亦減見亦減□

493c23□在中夜過爲減行□有時月爲一切索盡□不復

493c24□現如月盡時□愚癡亦如是□爲從所得道者□聞

493c25□經敎誡慧信已得□不奉行不受聽不著心□捨

493c26□離敎不著行□便信減戒減聞減施減慧減中

493c27□夜過亡□是婆羅門有一時令所愚人者□一切

493c28□盡一切不現所得好法□譬如月盡時二十九

493c29□日□如是見愚癡者譬喩月□復問佛□欲知慧

494a01□者行說□譬喩月十五日明亦增方亦增見亦

494a02□增□復一時爲月一切增具止□十五日時亦如

494a03□是□慧者所道德言如法行便得信□從得信聽

494a04□事著意不捨離□所敎合聚□便得增信增戒增

494a05□聞增施增慧增高□敢言便中夜增滿□亦有一

494a06□時增所□是智慧者一切行得具足所行淨敎

494a07□誡□譬喩月十五日明月時至□明慧人見如

494a08□是□婆羅門□譬喩月從移說絶辭□譬如月明

494a09□在中行□一切天下星宿從明所勝□信聞者亦

494a10□爾□能布施無有□□難捨世間一切爲從布施

494a11□明□譬如雷鳴雲電俱多含水灑地□信聞者亦

494a12□如是□能布施無有□□便從飮食滿設說復與□

494a13□便有名聞聲如天雨墮□便多福□與者得□如

494a14□雨珍寶穀□名聞亦得天上□已有德行後世

494a15□在天上□便[阿-可+桑][阿-可+曷]□□從坐起□持頭面著佛

494a16□足禮□從今受佛敎誡行□佛說如是

494a17□(四)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

494a18□園□佛告比丘□一時佛在優墮羅國□河名屈

494a19□然□在邊尼拘類樹適得道時自念□人行道一

494a20□□令行者□從憂□苦不可意□能得度滅亦致

494a21□正法□何等爲正法□爲四意止□何等爲四意

494a22□止□若比丘身身觀止行□自意知從世間癡不

494a23□可意□能離外身身身相觀止□內身外身身身

494a24□相觀止行□自意知從世間癡不可意□能離痛

494a25□意法亦如是□若行者從四意離□便從行法離□

494a26□已從行法離便從行道離□已從行道離便離

494a27□甘露□離甘露已便不得度生老死憂惱□亦

494a28□不得離苦□亦不得要□若行者有四意止能

494a29□度□便能受得道者行□已能受得道者行便能

494b01□得道□已得道便能滅老病死憂惱□便能得度

494b02□苦□亦得要梵□便知我所念□譬如健人申

494b03□臂屈復申□梵如是從天上止我前□已止便

494b04□說我如是如佛念如佛言□道一□令得淸淨□

494b05□令得離憂□苦不可意□能得度滅能致正法□

494b06□能致四意止□身身觀止行自意知從世間癡

494b07□不可意離□外身身身相觀止□內身外身身身

494b08□相觀止行□自意知從世間癡不可意能離□痛

494b09□意法亦如是□若行者從四意離便從法行離□

494b10□已從法行離便從行道離□已從行道離便離

494b11□甘露□已離甘露便不得離生老死憂惱□

494b12□亦不得離苦□亦不得苦□要是爲知是行方

494b13□便

494b14□□足在水中一□　令自佛說我正行　但受

494b15□是言當爲使自計　爲一□生死憂要　出道

494b16□敎爲哀故　已上頭得度世亦從是　今度後

494b17□度亦從是　是本淸淨無爲　亦從是生老死

494b18□盡　從若干法受依行　是道眼者說　佛說

494b19□如是

494b20□(五)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

494b21□園□是時自梵自明夜亦明梵往至佛在時佛

494b22□火神足行在時□自梵念□是尙早至佛見□今

494b23□佛亦火神足行令我今居前□到俱披□比丘

494b24□調達部□便自梵至俱披□比丘調達部□已到

494b25□爲告俱披□調達部□如是俱披□俱披□爲

494b26□持好意向舍利弗目乾連比丘□亦餘慧行道

494b27□者俱披□調達部便言□卿爲誰□梵言□我爲梵□

494b28□俱披□調達部報言□佛說卿阿那含不□梵言

494b29□是□俱披□調達部報言□何因緣得來到是間□

494c01□便梵思惟念□是何以無有悲意□便自梵說是

494c02□絶

494c03□不可量欲量　爲是故世間少慧　不可量欲

494c04□作量　如是世間自覆蓋

494c05□便梵行至佛已到爲佛足下禮一處止□已一

494c06□處止□自梵爲佛說□是我爲自光明□夜亦已

494c07□明爲至佛□已至是時火神足行□我便思惟念□

494c08□尙早至見佛□我已到見佛火神足□我便念令

494c09□我居前□行俱披□比丘調達部□我爲便至俱

494c10□披□比丘調達部□已至俱披□比丘調達部□

494c11□我便告□俱披□俱披□□持好心向舍利弗目

494c12□乾連比丘□亦同道行者□便言□卿爲誰□我

494c13□言梵□便報我□佛說卿阿那含不□我言是□便

494c14□報若何因緣得來到是□我便思惟念□□是何

494c15□以無有悲意

494c16□不可量欲量　是故世間少慧　不可量說量

494c17□　世間人意計我自知

494c18□佛便說□俱披□調達部破戱亦□□是時說是

494c19□絶　不可量欲量　故世間難得慧　不可量

494c20□說量　從是世間自覆蓋　佛說如是

494c21□(六)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

494c22□佛告比丘□治生有三方便□未致利能致□已

494c23□致不減□何等爲三□是間比丘有治生者□晨

494c24□念多方便盡力向治生□日中亦爾□時亦爾□

494c25□求多方便盡力索令有利□比丘治生三法亦

494c26□如是□未得好法能得致□已得好法不減□何

494c27□等爲三□是間諸比丘□有比丘晨時多受道思

494c28□念意不離□日中□時亦爾□多合定意受行意

494c29□不離能多增道□佛說如是

495a01□(七)聞如是□一時佛在王舍國竹園烏[阿-可+聚]□在是

495a02□時有婆羅門名爲不信重□在王舍國居□便

495a03□不信重念如是□是俱譚沙門王舍國止竹園

495a04□[阿-可+聚]□令我今行至俱譚沙門□俱譚沙門所說經□

495a05□我當爲一切□語不信□便不信重從王舍國

495a06□出到佛所□是時佛爲非一百衆會周□坐遍

495a07□說法經□佛見不信重從遠欲來□已見便止不

495a08□說經□不信重已到佛問訊一處坐□已一處坐□

495a09□不信重爲佛說□是勸佛說經我欲聞□佛報

495a10□言□婆羅門不信重

495a11□重是法不應　亦不解言者　亦彼意亂者

495a12□　亦悉欲諍者　若爲意離諍　喜者亦諍　能

495a13□合□諍　如是者能解法語

495a14□便不信重從坐起□頭面著佛足下禮已覺□已

495a15□覺爲愚爲癡爲不曉爲不工爲持惡意來□向

495a16□如來無所著□如有覺欲□語不欲信□從今自

495a17□悔過本守□自歸佛自歸法自歸比丘僧守本□

495a18□佛說如是

495a19□(八)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

495a20□是時佛告舍利弗□我亦倉卒說弟子法□我亦

495a21□具說□但爲難得解者□舍利弗便白佛□倉卒說

495a22□亦可□弟子法具說亦可□弟子法會有解者佛

495a23□便告舍利弗□當學如是□身識俱外一切思想□

495a24□我是是我所□□慢使便不復有□所意解所慧

495a25□解□自見法自解自知得行□是身識俱外一切

495a26□思想□我是是我所□□慢使不復有□若舍利

495a27□弗比丘□是身識俱□亦外思想一切我是是我

495a28□所□□慢使便不復有所意解得慧解□見法慧

495a29□行自見自知求行止□是名爲舍利弗比丘無

495b01□所著漏索盡至學度世□我爲是故說是言□從

495b02□後說絶

495b03□度世說不致　壞欲欲思想　意不可俱爾

495b04□　亦除曉睡暝　亦還結疑　觀意除淨　本起

495b05□思惟法　已說度世慧　亦說壞癡　佛說如

495b06□是

495b07□(九)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

495b08□是時佛告諸比丘□是身有肌膚髓血生肉含

495b09□滿屎尿□自視身見何等好□常有九孔惡病□常

495b10□不淨□常□可足□□常與怨家合爲至老死□

495b11□亦與病俱□何以不惡身會當墮會當敗□以

495b12□棄葬地中不復用□爲狐狼所□□何以見不

495b13□□□誰說貪□□如佛言□少可多自心觀是□如屠

495b14□□屠机爲骨聚□如然火如毒藥痛爲撓□癡

495b15□人喜爲喜不自知□何不畏羅網貪□爲癡哉□

495b16□錢穀金銀牛馬奴婢人爲命故求□命在呼吸

495b17□本命亦自少□極壽百餘歲亦苦合□觀是誰爲

495b18□可者□如時過去便命稍少命日俱盡□如疾河

495b19□水□如日月盡□命疾是過去人□命去不復還□如

495b20□是爲不可得人死時命去□設使若干財索天

495b21□琦物□亦一切有死時對來亦不樂□亦不可厭

495b22□亦不可樂□亦不可自樂□無餘但自善作□無

495b23□有餘所自作善所自然□若以知見死當有何

495b24□等人可隨貪□□設使久壽設使亡去會當死□

495b25□何以意索俱藥□何以故□不念靜極意愛兒

495b26□兒已死啼哭不過十日□已十日便忘之□愛兒

495b27□婦亦爾□爲家室親屬知識亦爾□以苦生致財

495b28□物□死時人會棄□自愛身命在索棄亂□亦入

495b29□土下但爲陰去□生熟隨人如樹果實□已見

495c01□如是有爲人意隨中□天下一切萬物一人得

495c02□不自足□若得一分當那得自厭□無有數世五

495c03□樂自樂遍之□當爲何等益人□已逢苦索受罪

495c04□人意□爲是有所益□不欲受靜索爲蛇自身

495c05□如少多亦爾□如多少亦爾□如病爲大小亦苦□

495c06□如骨無有肉狗得[齒*堯]之不厭□如是欲狗習是

495c07□亦難得□已得當多畏之是習所不久人亦墮

495c08□惡□如人見夢已悟□不復得貪□□亦如是劇

495c09□夢爲有樂□如黑□如飢肉如樹果實實少

495c10□末多亡□爲增結爲惡作本道家常不用是人□

495c11□在天上舍樂□亦天上色樹□亦在端正如苑園□

495c12□亦得天上王女□已得人不厭天上五樂□今當

495c13□那得天下厭□爲取二百骨百骨百二十段□爲

495c14□筋纏□爲九孔常漏□爲九十三種□爲百病極□

495c15□爲肉血和□爲生革肌□爲中寒熱風□爲屎尿□爲

495c16□千□□皆從身起□中亦有千孔亦有劇□爲親

495c17□已壞他□爲從是不淨出□從鼻中涕出□從口

495c18□涎唾出□從腋下流汗出□從孔處屎尿出□如

495c19□是皆從身出劇□塚間死人誠可惡劇□舍後可

495c20□惡劇□爲所有不淨種□爲從是本來如金塗□餘

495c21□爲衣故香粉脂滓赤絮紺黛□爲癡人見是□是

495c22□亂意如□甁如坑覆以草□人所抱愛後會悔□

495c23□比丘□拜受敎如是

495c24□(一○)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

495c25□佛告比丘□比丘聽受敎□佛便說□是比丘人

495c26□有四因緣□貪愛有輕重從是離道□比丘□譬一

495c27□人有四婦□第一婦爲夫所重□坐起行步動作

495c28□臥息未曾相離□沐浴莊飾飯食五樂常先與

495c29□之□寒暑飢渴摩順護視□隨其所欲未曾與諍□

496a01□第二婦者坐起言談常在左右□得之者喜不

496a02□得者憂□或致老病或致□訟□第三婦者時共

496a03□會現□數相存問苦甘恣意□窮困瘦極便相患

496a04□厭□或相遠離適相思念□第四婦者主給使令□

496a05□趣走作務諸劇難苦□輒往應之而不問亦不

496a06□與語□希於護視不在意中此四婦夫一旦有

496a07□死事□當遠從去□便呼第一婦汝當隨我去□

496a08□第一婦報言□我不隨卿□□言□我重愛無有

496a09□比□大小多少常順汝旨□養育護汝不失汝意□

496a10□爲那不相隨□婦言□卿雖愛重我我終不能相

496a11□隨□夫便恨去呼第二婦□汝當隨我去□第二婦

496a12□報言□卿所重愛第一婦尙不隨卿□我亦終不

496a13□相隨□□言□我始求汝時勤苦不可言□觸寒

496a14□逢暑忍飢忍渴□又更水火縣官盜賊與人共

496a15□諍□□□□□乃得汝耳□爲那不相隨□婦言卿

496a16□自貪利强求爲我□我不求卿□何爲持勤苦相

496a17□語耶□夫便恨去復呼第三婦□汝當隨我去□第

496a18□三婦報言□我受卿恩施□送卿至城外□終不能

496a19□遠行到卿所至處□夫自恨如去還與第四婦

496a20□共議言□我當離是國界汝隨我去□第四婦報

496a21□言□我本去離父母來給卿使□死生苦樂當隨

496a22□卿所到□此夫不能得可意所重三婦自隨□但

496a23□得苦醜不可意者俱去耳□佛言□上頭所譬喩

496a24□說一人者是人意神□第一婦者是爲人之身

496a25□也□人好愛其身過於第一婦□至命盡死意神

496a26□隨逐罪福當獨遠去□身□在地不肯隨去□佛

496a27□言□比丘不隨四行不得度脫□何等爲四□一

496a28□者憂苦□二者習欲□三者盡空□四者消滅□諸

496a29□惡道要有八行□至誠在四諦□第二婦者是人

496b01□之財産□得之者喜不得者愁□至命盡時財寶

496b02□續在世間□亦不自隨去空坐之愁苦□第三婦

496b03□者□謂父母妻子兄弟五親知識奴婢□以生時

496b04□恩愛轉相思慕□至於命盡啼哭而送之到城

496b05□外塚間□便棄死人各自還歸□憂思不過十日□

496b06□便共飮食捐忘死人□第四婦者是人意□天下

496b07□無有自愛守護意者□皆放心恣意貪欲瞋□

496b08□不信正道□身死當墮惡道□或入地獄或爲畜

496b09□生或爲餓鬼□皆快意所致也□比丘□爲道當自

496b10□端心正意□當去愚癡之心無愚癡之行息不

496b11□行惡□不行惡不受殃□不受其殃不生□不生

496b12□亦不老□不老亦不病□不病亦不死□不死便

496b13□得無爲泥洹道□佛如如說是□比丘受歡喜

496b14□(一一)聞如是□一時佛在王舍國□山中□佛便

496b15□告比丘□人居世間□一劫中生死□取其骨藏

496b16□之□不腐不消不滅□積之與須彌山等□人或有

496b17□百劫生死者或千劫生死者□尙未能得阿羅

496b18□漢道泥洹□佛告比丘□人一劫中合會其骨□

496b19□與須彌山等□我故現其本因緣□比丘□若曹皆

496b20□當拔其本根去離本根□用是故不復生死□不

496b21□復生死便得度世泥洹道□佛說如是

496b22□(一二)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹須達

496b23□園□佛便語比丘□比丘應唯然受佛語□佛便

496b24□說色□比丘念本起苦□念非常壞□去諦觀已□

496b25□比丘色能諦觀□若能知色本念□若能知色非

496b26□常壞□若能知諦觀□便色愛爲去□已色愛壞

496b27□便愛貪亦壞□已愛貪壞便意脫□我爲說如是

496b28□痛□思想生死識□爲比丘念本亦念識非常□

496b29□亦當諦觀□若比丘能已到諦觀愛棄□已愛盡

496c01□便愛貪盡□便脫生死得道□佛說如是

496c02□(一三)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

496c03□佛便告比丘□我爲若說惡從何所起□亦說善

496c04□從何所起□比丘聽念著意□比丘應唯然□惡意

496c05□爲何等所□色過去未來今貪起自□畏癡□一

496c06□切見惡意□是名爲所惡□痛□亦爾□思想亦

496c07□爾□生死亦爾□識亦爾□如是名爲從所起惡□善

496c08□意爲何等□色過去未來今無有見是起□無有

496c09□□無有畏無有癡□無有一切□惡意□如是名

496c10□爲善意□如是名爲痛□思想生死識□佛言□我

496c11□所說善惡意如是

496c12□(一四)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

496c13□佛便告比丘□有四意止□何等爲四□在有比

496c14□丘內身身觀止□盡力今知意不忘出從癡□爲

496c15□癡天下憂□外身身觀止□盡力今知意不忘出

496c16□從癡□爲癡天下憂□內外身身觀止□盡力今

496c17□知意不忘出從癡□爲癡天下憂□內痛□痛□

496c18□相觀止□盡力今知意不忘出從癡爲天下憂□

496c19□外痛□痛□相觀止□盡力今知意不忘出從

496c20□癡□爲天下憂□內外痛□痛□相觀止□盡力

496c21□今知意不忘出從癡□爲天下憂□內意意意相

496c22□觀止□盡力今知意不忘出從癡□爲天下憂□外

496c23□意意意相觀止□盡力今知意不忘出從癡□爲

496c24□天下憂□內外意意意相觀止□盡力今知意不

496c25□忘出從癡□爲天下憂□內正法法法相觀止□盡

496c26□力今知意不忘出從癡□爲天下憂□內外正法

496c27□法法相觀止□盡力今知意不忘出從癡□爲天

496c28□下憂□內外正法法法相觀止□盡力今知意不

496c29□忘出從癡□爲天下憂□佛說如是四意止□佛弟

497a01□子當爲受行精進爲得道

497a02□(一五)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

497a03□園□佛便告比丘□有是比丘一法□爲一法相行

497a04□想念多作□爲身得息□爲意所念□所待能止

497a05□無有餘□但念□行法念俱行□何等一法□爲一

497a06□法相習安般守意□若比丘安般守意□爲習爲

497a07□念爲多住□便身得息□意亦所念所待便止無

497a08□有便□念法行滿具行□是爲比丘所一法□爲

497a09□一法相便相行相多爲身得息□爲意相念相

497a10□待□便止無有餘□但□行法念增滿行□若比丘□

497a11□是一法比丘能行能使能念能多作得墮道□

497a12□佛說如是

497a13□(一六)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

497a14□園□佛便告比丘□有二力得上頭道□何等爲二

497a15□力□謂曉制力□謂意護力□何等爲曉制力者□是

497a16□聞有道眞弟子□爲是學身惡行爲得惡福□今

497a17□世後世我身行惡□我當自身犯□亦爲□他

497a18□人所無所道人所同道□亦爲犯戒□十方人亦

497a19□說我惡□我亦隨不吉語言□我亦身敗便墮地

497a20□獄中□是爲身惡行謂惡福□今世惡如是□後世

497a21□亦惡如是□便身惡棄爲身□好念淨除身到不

497a22□犯□如是身犯行心犯行□是名爲曉制力□何

497a23□等爲行念力者□若所守致□若自守歸□若所

497a24□止念行力□謂行之自到爲念致求□如是名爲

497a25□念行力道□說之如是□比丘歡喜起作禮

497a26□(一七)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

497a27□獨園□佛便告比丘□有三力□何等三力□一者

497a28□信力□二者精進力□三者□力□信力爲何等□

497a29□在有道弟子爲佛道無有能壞意□得佛恩行

497b01□止□說佛如是語□如諦無所著□諦覺□要得

497b02□樂天下父□如是到佛棄惡到□行□或是名爲

497b03□信力□精進力爲何等□在有比丘已生惡意斷

497b04□故□求欲行求爲精進爲受正意□未生惡意不

497b05□便起□未生善意爲求生□已法意爲止不忘不

497b06□減□日增日多行念滿欲生求受精進制意出□

497b07□是名精進力□□力爲何等□若有比丘是苦習

497b08□如諦知是習苦是苦習是苦盡是苦要受□

497b09□是名爲慧力□佛告比丘□比丘已聞受行如

497b10□說

497b11□(一八)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

497b12□孤獨園□佛便告比丘□有四力□何等爲四力□

497b13□一者意力□二者精進力□三者不犯力□四者

497b14□守力□意力爲何等□若有比丘知善惡濁如至

497b15□誠知□亦知犯亦知不犯□亦知可行亦知不可

497b16□行□亦知非亦知增□亦知白亦知黑□亦知從得

497b17□濁如諦知□是名爲意力□精進力爲何等□在有

497b18□比丘在有濁所惡說□所犯說□所不可說□所

497b19□黑說□不用進人說□如是輩爲棄之□若所爲

497b20□濁好說□不犯說可習說可說白說所道說□如

497b21□是輩濁□爲行爲貪欲□爲行爲精進□爲受意

497b22□爲制意□是名爲精進力□不犯力爲何等□在

497b23□有比丘爲不犯身受行止□爲不犯口□爲不犯

497b24□心受行止□是名爲不犯力□守力爲何等□謂

497b25□四輩□何等爲四輩□一爲攝□二爲布施□三爲

497b26□相哀□四爲相助善行□是名爲守力□佛說如是

497b27□(一九)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

497b28□園□佛便告比丘□人有五力令女人欺男子□何

497b29□爲五力□一者色□二者端正□三者多男兄弟□

497c01□四者家豪□五者多財産□何等爲色□謂女人不

497c02□良□已不良便不欲治生□當瞋□不欲持家□

497c03□是女人自謂端正無比□自謂多男兄弟强□自

497c04□謂豪貴家□自謂多財産□如是女人爲不良□

497c05□若有女人貞良無有女色□大貞便爲持兩善

497c06□敎□已受兩善敎便欲治産□不欲瞋□□便欲

497c07□秉持家□如是者不用端正□故爲是人但心爲

497c08□人耳□不用多男兄弟强□不用家豪貴自貢高□

497c09□不用多財産意適等耳□便爲受敎□已敎善持

497c10□之不懈□便欲治生□心和不欲瞋□□便不棄家

497c11□事□便欲治生憂持家□如是爲貞良女人意□佛

497c12□說如是

497c13□(二○)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

497c14□園□佛告諸比丘□比丘諸不聞者不聞俱相類

497c15□相聚相應相可□多聞者多聞俱相類相聚相

497c16□應相可□□者□俱相類相聚相應相可□布施

497c17□者布施俱相類相聚相應相可□□者□俱相

497c18□類相聚相應相可□癡者癡俱相類相聚相應

497c19□相可□多欲者多欲俱相類相聚相應相可□少

497c20□欲者少欲俱相類相聚相應相可□難持者難

497c21□持俱相類相聚相應相可□易持者易持俱相

497c22□類相聚相應相可□難給者難給俱相類相聚

497c23□相應相可□易給者易給俱相類相聚相應相

497c24□可□不足者不足俱相類相聚相應相可□足者

497c25□足俱相類相聚相應相可□不守者不守俱相

497c26□類相聚相應相可□守者守俱相類相聚相應

497c27□相可□佛說比丘如是□□人當分別是因緣□可

497c28□行者當爲行□不可行者當爲莫行

497c29□(二一)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

498a01□園□佛告比丘□天上釋爲故世在人中有七願□

498a02□爲如至命爲如求就爲所從本故爲釋□何等

498a03□爲七□到命要當爲父母孝□到命要當爲見老

498a04□爲禮□當爲不出口焰言□當爲隨意法語言□

498a05□當爲至命要不怒讒妄語□當爲至命要至誠

498a06□語至誠喜至誠止□常信不欺天下□當爲至命

498a07□要天下□□我當爲意中不隨□家中□行布施

498a08□放手常與所求□名好布施□布施等分爲是釋

498a09□天王故世在人中爲是七願□說爲至命要具

498a10□行就爲從是本釋釋得□從後說絶

498a11□爲孝父母　姓中有老人禮　不炎說隨意說

498a12□讒妄言棄　從□自出諦不怒喜行言

498a13□爲是故能得上天□在所人欲行是當爲天上

498a14□禮如是□佛說如是

498a15□(二二)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

498a16□孤獨園□佛便以爪甲頭取土已取□便告比丘□

498a17□比丘□知是云何何等爲多爪頭土□何如地土

498a18□多□比丘可便報□佛爪甲上土少不可比地土□

498a19□無有比亦非百倍□亦非千倍□亦非萬倍□亦

498a20□非億倍□亦無有數□亦無有數喩亦無聚□亦

498a21□不可說譬喩□是地土甚多□佛便告比丘□如

498a22□是人所不知□智□眼行如地土□如是人所爲

498a23□智□眼行如爪上土□如是人所爲智□眼行□

498a24□如是可學智□眼行無有過□□生當爲自活□

498a25□如是比丘欲行道者可學□佛說如是

498a26□(二三)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

498a27□園□佛便告比丘□身爲無有反復□身不念恩□

498a28□若有小痛因作病□擧身幷痛□常隨意所欲得□

498a29□眼與好色□耳與好聲□鼻與好香□舌與美味□

498b01□身與細軟□養身如是□捨人壞敗□身不欲度

498b02□人□何以故□不盡隨戒法但作罪□佛便告比

498b03□丘□過世有王名爲大華□欲死時說言□□當

498b04□用身作何等□養護百歲盡力如是□一死事來

498b05□身便壞敗□如是身爲無有反復□便知是爲若

498b06□當用爲視養□有劇如怨家□身自求罪□已得

498b07□小痛便見憂態□常與最好五樂□久視之會當

498b08□老病死□比丘可念而不忘是□已知是當行敎

498b09□人□佛敎如是

498b10□(二四)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

498b11□獨園□佛便告比丘□師子畜生王從自處出□已

498b12□自處出便欠□已欠便視便四面觀□便三反師

498b13□子聲行□便所意至處便行□已見有山河中深□

498b14□疾過使難度□便師子在從是邊河自止□便度

498b15□邊作識觀意念□從是下到識處出已□已便下□

498b16□若師子王所識直不得出便復還□復度不得

498b17□復還□常欲得識處出□至死師子王不止不行

498b18□不置□所識不得故亦如是□所有癡人不諦受

498b19□所學聞□便爲人聚行說到人牽出□所癡人亦

498b20□不置癡態行□亦不欲所□不諦受經所要□若

498b21□如是便□人可覺是□是我當爲學經力力行□

498b22□我當爲學問力□我當爲精觀行力□我當爲不

498b23□放□師子王死態難出□覺少人欲爲道□當學如

498b24□是□佛說如是

498b25□(二五)聞如是□一時佛在王舍國講堂中□在時

498b26□名爲阿速輪子婆羅門至佛□已至爲□惡口

498b27□惡罵佛劇罵訶止□佛便爲婆羅門阿速輪子

498b28□說經譬喩□若人無有惡爲持惡口說向□淸白

498b29□行無有□惡癡人從是致殃□譬如人逆向風末

498c01□塵來□□卽時婆羅門阿速輪子□爲持頭面著

498c02□足曰□知過受悔如癡如愚□如不解如不了名

498c03□爲愚癡者□爲度世者□持弊惡口罵亦數諫爲□

498c04□佛當爲愚癡人故受悔過□從今自守不復犯□

498c05□佛報言□已婆羅門悔過如愚如癡如不解不

498c06□了爲罵如來惡喙□已見復悔自說自守後不

498c07□敢犯□是道行中望增道不減□若已見自悔過

498c08□自現不匿現守本不復犯□婆羅門便自歸佛□

498c09□佛說如是

498c10□(二六)聞如是□一時佛在王舍國時□有婆羅門

498c11□名爲不侵行者□至佛所與佛談一處坐□已一

498c12□處坐□不侵行者向佛說如是□我名爲不侵□佛

498c13□報言□如名意亦爾□爾乃婆羅門應不侵□從

498c14□後說絶

498c15□　若身不侵者　　口善意亦然

498c16□　如是名不侵　　無所侵爲奇

498c17□卽不侵行者從坐起□持頭面著佛足下□從今

498c18□持敎誡不復犯五戒□佛說如是

498c19□　　(二七)佛說七處三觀經

498c20□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□佛

498c21□便呼比丘□七處爲知三處爲觀□疾爲在道

498c22□法□脫結無有結意□脫從□得法已□見法自

498c23□證道□受生盡行道意□作可作不復來還□佛問

498c24□比丘□何等爲七處善爲知是聞比丘色如本

498c25□諦知□亦知色習亦知色盡亦知色滅度行□亦

498c26□知色味亦知色苦亦知色出要亦至誠□如是

498c27□痛□思想生死識如本知□識習識盡識盡受

498c28□行本知□亦知識味亦知識苦亦知識出要□亦

498c29□知識本至誠□何等爲色如諦如□所色爲四本□

499a01□亦在四大亦爲在四大□□所色本如是如本

499a02□知□何等色習如本知□愛習爲色習□如是色習

499a03□爲知□何等爲色盡如至誠□知愛盡爲色盡□

499a04□如是色盡爲至誠知□何等爲色行盡如至誠

499a05□知□若是色爲是八行諦見到諦定爲八□如是色

499a06□盡受行如至誠知本□何等爲知色味如至誠

499a07□知□所色欲生喜生欲生□如是色爲味如至誠

499a08□知□何等爲色惱如至誠知□所色不常苦轉

499a09□法□如是爲色惱如至誠知□何等爲色要如

499a10□至誠知□所色欲貪能解能棄欲能度欲□如是

499a11□爲色知要如至誠□何等爲痛□能知□六痛□

499a12□眼栽痛□□耳鼻舌身意栽痛□□如是爲知

499a13□痛□□何等爲痛□習□栽習爲痛□習□如是

499a14□習爲痛□習□何等爲痛□盡知□栽盡爲痛□

499a15□盡知□如是爲痛□盡知□何等爲痛□受行□

499a16□若受八行諦見到諦定意爲八□如是痛□如

499a17□盡受行爲道□何等爲痛□味識□是爲痛□求

499a18□來可求喜□如是爲痛□識味爲知□何等爲痛

499a19□□惱識□所痛□爲不非敗苦轉法意□如是爲

499a20□痛□惱識□何等爲痛□要□所痛□欲能活爲

499a21□愛貪能度□如是爲痛□要識如諦知□何等

499a22□爲思想識□爲身六思想□眼栽思想□耳鼻舌

499a23□身意栽思想□如是是六識思想□何等爲思想

499a24□習識□栽習爲思想習□如是爲思想習識□何

499a25□等爲思想盡識□盡爲思想盡識□如是爲思想

499a26□盡識□何等爲思想盡受行識□是爲八行識□

499a27□識諦見到諦定意爲八□如是盡思想受行

499a28□識□何等爲思想味識□所爲思想因緣生樂得

499a29□意喜□如是思想味識□何等爲思想惱識□所

499b01□爲思想不常盡苦轉法□如是爲思想惱識□何

499b02□等爲思想要識□所思想欲能解欲貪能斷欲

499b03□貪能自度□如是爲思想要識□何等爲生死識□

499b04□爲六身生死識□眼栽生死識□耳鼻舌身意

499b05□栽行□如是爲生死識□何等爲生死習□栽習

499b06□爲生死習識□何等爲生死盡識□栽盡爲生

499b07□死盡識□何等爲生死欲盡愛行識□爲是八行

499b08□識諦見至諦定爲八□如是爲生死欲滅受行

499b09□識□何等爲生死味識□所爲生死因緣生樂喜

499b10□意□如是爲生死味識□何等爲生死惱識□所有

499b11□生死不常盡苦轉法□如是爲生死惱識□何等

499b12□爲生死要識□所爲生死欲貪避欲貪能斷欲

499b13□貪能度□如是爲生死要識□何等爲識身六衰

499b14□識□眼栽識耳鼻舌身意□如是爲識識□何等

499b15□爲識習□命字習爲識習□如是習爲識□何等爲

499b16□識盡受行爲識□命字盡識□如是爲盡識□何

499b17□等爲識盡受行爲識□八行諦見至諦定爲八□

499b18□如是爲識盡欲受行如諦識□何等爲識味知

499b19□所識因緣故生樂生喜意□如是味生爲味識

499b20□知□何等爲識惱識□所識爲盡爲苦爲轉□如是

499b21□識惱識□何等要識□所識欲貪能治欲貪能斷

499b22□能度□如是爲要識□如是比丘七處爲覺知□何

499b23□等爲七□色習盡道味苦要□是五陰各有七事□

499b24□何等爲三觀□識亦有七事□得五陰成六事□

499b25□觀身爲一色□觀五陰二□觀六衰三□故言三

499b26□觀□比丘□能曉七處亦能三觀□不久行隨道□

499b27□斷結無有結意□脫□會見要一證受止已□斷

499b28□生死竟行所作竟□不復來還墮生死得道□佛

499b29□說如是□比丘歡喜受行

499c01□雜阿含經